источник: Российская Газета
Готовность Константинопольского патриарха признать украинских раскольников и войти – в нарушение всех мыслимых и немыслимых правил – на чужую каноническую территорию со своими епископами сделало эти новости топовыми. Разворачивается драма, назревает новый раскол, ситуация может обернуться человеческими трагедиями. Константинополь взял на себя весьма странную для православного мира роль “главной церкви” в 20-х годах 20 века. О том, что тогда произошло, наш разговор с церковным историком, специалистом по истории Русской Церкви 20 века, профессором, священником Александром Мазыриным.
Церковный историк, специалист по истории Русской церкви 20 века, профессор, священник Александр Мазырин Фото: Александр Натрускин/РИА Новости— Отец Александр, в 20-е годы XX века произошло что-то серьезное: Константинополь стал заявлять о себе как не о символической, а взаправду Вселенской церкви.
— С начала XX века в жизни Константинопольской Церкви, действительно, произошли очень серьезные изменения. 10-20-е годы стали периодом многочисленных войн: сначала две Балканские, потом Первая мировая, затем война Греции и Турции. В результате всех этих потрясений значительно сократилась греческая паства Константинопольской церкви, которую она традиционно окормляла на территории Турции. И если в начале XX века Константинопольская Церковь являла картину полноценной Поместной церкви с десятками епархий, множеством духовенства, несколькими миллионами человек паствы, то после массового изгнания греческого населения из Малой Азии, она осталась почти без паствы. Исключением был только сам Константинополь, но и там количество греков все время сокращалось. Перед Константинопольской патриархией встала задача выживания в чужом ей Стамбуле. И, решая эту задачу, Константинополь сделал ставку… на поиск внешних покровителей. Первоначально в роли такого покровителя рассматривалась Великобритания.
— Почему именно Великобритания?
— В 20-е годы в сознании греческих патриотов доминирующей была так называемая Великая идея – идея восстановления греческой державы в рамках прежней Византийской (Ромейской) империи со столицей Константинополем. Но греки, конечно, не могли реализовать эти планы своими силами и искали помощи великих держав. В первую очередь Англии. Возник даже грандиозный замысел фактического объединения Константинопольской и Англиканской церквей, чтобы заручиться содействием в этом политическом проекте влиятельной Англиканской церкви и опереться на военно-политический ресурс Великобритании. С этой целью Константинопольская патриархия затеяла целый ряд реформ, призванных сблизить Православную церковь с Англиканской. В частности, реформировала календарь, перейдя к так называемому новоюлианскому календарю. Было видно, что Константинопольская патриархия готова идти на самые серьезные уступки англиканам в надежде, что Англия поможет грекам “заполучить Святую Софию” – символ величия Константинопольской Церкви. Однако англичане не оправдали надежд и серьезной помощи грекам не оказали.
Их единственной помощью стало давление на Турцию на Лозанской конференции, заставившее ее отказаться от требования полного изгнания Константинопольской патриархии из Стамбула. Изгнание не состоялось, но это была, по сути, единственная помощь, которую Константинопольская патриархия смогла тогда получить от Англии. В целом же, после провала авантюрной военной кампании греков в Малой Азии, положение Константинопольской патриархии было катастрофическим.
— Константинополь искал поддержку даже у Советской власти?
— Да, неожиданно он начал искать поддержку… у атеистов большевиков. Политические причины: советское правительство единственное в начале 20-х годов поддерживало тесные связи с новым революционным правительством Турции Кемаль-паши (Ататюрка). И Константинопольская патриархия рассчитывала оказать через большевиков воздействие на турецкое правительство, с тем чтобы то смягчило свой нажим на нее. Но и со стороны большевистского руководства она тоже не получила существенной поддержки, хотя пошла на целый ряд существенных шагов, чтобы расположить к себе большевиков. И самым существенным ее шагом стала поддержка со стороны Константинопольской патриархии просоветского обновленческого раскола.
— Это невероятное предательство.
— Да, Константинополь поддержал раскол, инспирированный большевистским руководством с целью раздробления и ослабления Русской Церкви изнутри – с последующей ее ликвидацией.
Лишившись основной части собственной паствы в Малой Азии, Константинопольская патриархия попыталась компенсировать этот ущерб в других местах. Именно тогда и была провозглашена доктрина исключительных прав Константинопольской патриархии в православной диаспоре. Цель – подчинить себе православных эмигрантов всего мира и в Западной Европе, и в Америке, и в других местах земного шара. И в первую очередь русских, оказавшихся в ситуации трагического “исхода”.
Главной силой, которая могла воспрепятствовать этим планам, была именно Русская Церковь. Поэтому Константинопольская патриархия не стеснялась вместе с большевиками участвовать в ее максимальном ослаблении. Кроме обновленцев они поддерживали и других раскольников Русской Церкви.
Конечно, столь агрессивная политика Константинополя фактически завела взаимоотношения между Русской и Константинопольской Церквями в тупик. В 20-30 годы они, по сути, были приостановлены, и не только из-за того, что опустившийся “железный занавес” сделал крайне затруднительными контакты между ними.
— А как на такое поведение Константинополя реагировал Патриарх Тихон?
— Патриарх Тихон указывал на абсолютную неправомерность всех этих действий. Прямо говорил, что хотя мы и признаем “первенство чести” Константинополя в православном мире, но это не дает Константинопольской патриархии никаких властных прерогатив. И никакого права вмешиваться в дела других Поместных Церквей, направляя к ним каких-то своих уполномоченных представителей без согласования с руководством поместных Церквей. Он без резких выражений, но очень твердо указал Константинопольскому патриарху его место. Другие Православные Церкви, в частности Антиохийская, встали на сторону Московского патриарха, найдя притязания Константинополя совершенно необоснованными.
Тем не менее, несмотря на фактическое приостановление отношений с крупнейшей православной Поместной Церковью – Русской, Константинополь и в 20-е, и в начале 30-х годов продолжал предпринимать активные усилия для того, чтобы организационно оформить свое “первенство власти” в православном мире. С этой целью они пытались провести так называемый Восьмой Вселенский или Всеправославный собор. Причем желая, чтобы Русская Церковь на этом соборе была представлена раскольниками-обновленцами, которых они в тот момент всячески поддерживали. Но другие Православные Поместные Церкви – Антиохийская, Сербская, Румынская – отказались поддержать в этом Константинополь, и в результате этот Всеправославный Собор не состоялся.
— Константинополь остался Церковью с внешними покровителями?
— Да. Не добившись политической поддержки со стороны большевиков, Константинопольская патриархия уже в 40-е годы переориентировалась на другого политического покровителя. Им стали Соединенные Штаты Америки. На Константинопольский престол был возведен американский архиепископ Афинагор, который прямо говорил, что его главная задача как главы Константинопольского патриархата – отстаивание американских интересов.
В послевоенный период Константинополь фактически превратился в инструмент внешней политики США. Это в чем только не проявлялось, даже в препятствовании нормальной жизни русского Афона, который формально относится к юрисдикции Константинопольского патриархата.
Это продолжающееся превращение Константинополя в политический инструмент США ярко иллюстрирует и современная ситуация. Константинопольский патриарх по-прежнему стремится расширить свое влияние в православном мире и превратиться в некий аналог Ватикана. И точно так же, как в 20-е годы, главным препятствием в этом видит Русскую Церковь. И старается способствовать ее всяческому ослаблению. Если в 40-50-е, да вплоть до 90-х годов, это было затруднительно, то после распада СССР и образования новых государств, Константинопольская патриархия получила значительный простор для действий. Ее интересы совпадают с интересами нескольких правительств, стремящихся оторвать своих православных граждан от Русской Церкви. Но и, конечно, с очевидными интересами США и западного мира, заинтересованного в ослаблении России и ее главной духовной силы – Русской Православной Церкви.
— И тут разворачивается история с Украиной…
— В данный момент наиболее уязвимое место для единства Русской Церкви – Украина. И как мы видим, именно туда и явно с политического благословления “внешних покровителей” наносится удар.
— И это не наша с вами конспирология?
— Нет, факты очевидны. Мы же видим, какую поддержку оказывают украинским раскольникам из-за океана. Весьма показательно, что два так называемых экзарха, направляемых Константинополем на Украину, едут из Америки – из США и Канады.
— В Facebook их уже окрестили “Петров и Васечкин”. По их лицам многое прочитывается.
— Еще со времен исхода греческого населения с территории Турции в 20-х годах большая часть паствы Константинопольского патриархата находится в США. Свое основное содержание Константинопольский патриархат получает именно оттуда. Оттуда идет и основное влияние. То же самое и с украинскими раскольническими структурами. Когда после войны эти расколы на территории Украины были ликвидированы, их основными местами базирования стали США и Канада. Они там благополучно развивались все эти годы, а в 90-е годы были приняты в юрисдикцию Константинопольской патриархии. При том, что происхождение этих структур невероятно скандально: так называемая украинская автокефалия ведет свою родословную от киевских “самосвятов” 20-х годов.
— Кто были эти “самосвяты”?
— Украинские националисты, провозгласившие автокефалию, но и так не нашедшие канонических епископов, которые бы согласились ее возглавить. И тогда они совершили акт “самопосвящения”, провозгласили своего руководителя Василия Липковского Киевским митрополитом. Для надежности возложив ему на голову мощи почившего много веков назад святого Киевского митрополита Макария. В народе их за это точно и мудро прозвали “мертворучники”. Наследники этих самосвятов-мертворучников в течение всего послевоенного периода действовали за океаном, а после 90-х как “готовые структуры” были использованы для насаждения раскола на Украине. Здесь явная тесная связь Константинопольской патриархии, принявшей под свое крыло последователей “самосвятов”, ее американских кураторов, украинских националистов и постсоветских правительств Украины, начиная с президента Кравчука.
То, что мы видим сейчас, в принципе не ново. К этому все шло, но ныне достигло самой опасной стадии.
* * *
Архиепископ с американского самолета:
— Михаил Шкаровский, доктор исторических наук, главный архивист Центрального государственного архива Санкт-Петербурга:
— В 20-е годы XX века Константинополь стал пытаться внести изменения в каноны и правила, чтобы утвердить первенство своей кафедры, которого раньше никогда не было.
Эти годы стали в истории периодом наибольшего обострения отношений между Русской Православной Церковью и Константинопольским патриархатом. После революции, прихода к власти большевиков, начала гонений на Русскую Православную Церковь и инспирирования большевиками обновленческого раскола, первое, что сделал Константинополь, попытался захватить значительную часть канонических территорий Русской Православной Церкви, распространив свою юрисдикцию на ее бывшие части. Прежде всего на Финляндскую Православную Церковь, которая сначала получила автономию Московского патриархата, а затем перешла в юрисдикцию Константинополя. Такая же автономная православная церковь под юрисдикцией Константинополя образовалась в Эстонии. Но все это без санкций Церкви-матери, без ее разрешения, что, естественно, является не каноническим действием по всем православным канонам. Позднее, в 30-е годы, такая же ситуация повторилась в Латвии, образовалась Латвийская Православная Церковь в юрисдикции Константинополя. Далее Константинопольский патриархат без согласия Церкви-матери предоставил автокефалию Польской Православной Церкви, естественно, тоже бывшей в российской империи частью РПЦ. Одним из вопиющих шагов было принятие в начале 30-х годов под юрисдикцию Константинополя Русского западноевропейского экзархата. Хотя при принятии специально оговаривалось, что это “временное решение”, а в дальнейшем экзархат вернется в Русскую Православную Церковь, он до сих пор там остается.
Возникли претензии и на бывшие миссии Русской Православной Церкви. До революции их было 6 – в Америке, в Азии. Некоторые части территорий, где действовали русские миссии, и сейчас входят в юрисдикцию Константинополя, например, в Южной Корее.
В начале 20-х годов, при патриархе Мелетии, Константинопольский патриархат выдвинул тезис о том, что все православные диаспоры за пределами своих стран должны находиться в его юрисдикции. Такое требование никогда не выдвигалось раньше, и почти все другие Поместные Православные Церкви категорически воспротивились этому.
Был проведен ряд мероприятий, например, назвавшееся Всеправославным конгрессом Константинопольское архиерейское совещание при патриархе Мелетии 1923 года, в котором участвовали представители только 5 православных церквей. Полномочной делегации Русской Церкви не было, на совещании присутствовали лишь два зарубежных русских архиерея, которые, кстати, заняли “позицию верности” прежним православным правилам и канонам, и фактически выступили против большинства новшеств, предложенных Константинопольским патриархом. Реформы, принятые на том совещании, в подавляющем большинстве не были проведены в жизнь, за исключением новоюлианского календаря.
Интересно, что реформы, которые предлагал Константинопольский патриарх, отчасти перекликались с тем, что предлагал инспирированный большевиками обновленческий раскол. Выгода от попыток ослабить Русскую Церковь для Константинополя была очевидной – все то же отторжение ряда ее канонических территорий.
Ну, и сказалось давление турецкого правительства Кемаля Ататюрка, поддерживаемое советской Россией вплоть до помощи ему оружием и инструкторами.
И, видимо, советское руководство просило турецкие власти по дипломатическим каналам уговорить Константинопольский патриархат поддержать обновленцев. В конце 1920-х – начале 1930-х годов патриарх Василий и патриарх Фотий старались занять более нейтральные позиции, но продолжали поддерживать обновленцев.
Патриарх Григорий Седьмой даже требовал от Патриарха Тихона ухода с своего “поста” и передачи власти обновленческому Синоду. Естественно, эти требования были отвергнуты. Комиссия, которую они предполагали послать в Москву для “урегулирования ситуации” так и не приехала, официально от Константинополя в Москву явился только один архимандрит, который активно участвовал во всех обновленческих соборах, сидел в их президиумах, явно демонстрируя этим, что Константинополь поддерживает именно обновленцев. Это продолжалось до начала 1930-х годов, когда вопреки всем стараниям большевиков и Константинополя, началось явное угасание обновленчества.
Утратив в 20-х годах свою греческую паству, Константинополь во многом утратил источники финансирования и стал зависеть от светских правительств тех государств, где жила его новая паства. Все эти автономные церкви в Финляндии, Латвии, Эстонии, взятые в юрисдикцию Константинополя, поддерживались местными правительствами, настроенными против России. Правительства часто и побуждали переход своих церквей под юрисдикцию Константинополя.
Сейчас фактически повторяется ситуация 1920-х годов. Снова происходит смычка Константинопольского патриархата и светских правительств в отделившихся новых государствах, занявших антирусскую позицию.
Кроме того, Константинополь явно поддерживает правительство США.
Американское влияние на Константинополь началось осуществляться после окончания Второй мировой войны, в 1947-1948 годах. В это время Турция появляется в планах США как важный стратегический партнер, там размещаются американские военные базы. И – практически при прямом участии США – происходит смена Константинопольского патриарха Максима, который обозначил свое положительное отношение к Русской Православной Церкви, да так, что в 1948 году Константинопольская делегация ездила в Москву на празднование 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви.
Но вскоре после этой поездки и проведения Всеправославного совещания в Москве, куда также приезжала Константинопольская делегация, он был смещен со своего поста и объявлен умалишенным. Он дожил до 1960 года под домашним арестом в Швейцарии. В этом еще предстоит разобраться церковным православным судам. И без Божьего суда это тоже не останется.
А вместо него был назначен архиепископ Афинагор, служивший до этого в США и бывший американским гражданином. Это произошло вопреки турецким законам, по ним Константинопольским патриархом мог быть избран только грек, рожденный на территории Турции. Но Турция тогда пошла навстречу США, нарушив свои собственные законы. Когда Афинагор летел в Стамбул, президент Трумэн выделил ему для этого свой президентский самолет. Теснейшая связь высшего руководства США с вновь назначенным Константинопольским патриархом, сразу занявшим антисоветскую позицию и начавшим проводить политику против Русской Православной Церкви, была налицо. В 1960-е годы, правда, архиепископ Афинагор нормализовал отношения с Русской Церковью. Но в начале это была “холодная война”, а он был проводником американского влияния.
Эти связи существуют до сих пор, и мы видим их следы.
источник: Российская Газета,
13 сентября 2018 г.
