 |
| Великий Четверг. Умовение ног апостолов. Роспись церкви Панагии Асину в Никитари, Кипр. 1105 г. |
Великий четверток, то есть четверг Страстной седмицы, посвящен воспоминанию событий, непосредственно предшествовавших взятию Господа Иисуса Христа под стражу и Его Распятию: Тайной вечере, во время которой Господь установил таинство Евхаристии и омыл ноги ученикам, ночного моления Христа в Гефсиманском саду и, наконец, предательского лобзания Иуды, послужившего знаком для взятия Господа под стражу (Мф 26. 17-56; Мк 14. 12-50; Лк 22.1-53; Ин 13; 18. 1-11). Великий четверг, непосредственно примыкая к трем главным дням церковного года – Великой пятнице, Великой субботе и Пасхе, приближается к ним и по своей значимости. Это, в первую очередь, связано с особым статусом Божественной литургии, совершаемой в Великий четверг, которая посвящена Тайной вечере вдвойне: и вообще, как всякая евхаристическая литургия, и особенным образом, как день ежегодного воспоминания последней трапезы Христа с учениками, во время которой и было установлено таинство Евхаристии.
Божественная литургия и вечерняя трапеза
Особый статус литургии Великого четверга проявляется в целом ряде ее особенностей. Эта литургия традиционно связана с вечерним богослужениемi, поскольку является воспоминанием в?чери, то есть ужина. С этим воспоминанием связано и то, что особый статус имеет также трапеза Великого четверга – в древности существовал даже обычай (впрочем, осужденный 50-м правилом Лаодикийского Собора) вовсе разрешать пост в Великий четверг, а в позднейших Типиконах (в том числе – и в принятой ныне в Русской Церкви редакции) этот день имеет несколько более мягкий устав поста, чем остальные дни Страстной седмицы. Далее, за литургией Великого четверга, как правило, стремятся причаститься даже те, кто привык к редкому приобщению – это отражено, в частности, в том, что из всего лишь двух святоотеческих проповедей, помещенных в современном русском издании Большого Требникаii, одно слово – это знаменитое Огласительное слово свт. Иоанна Златоуста на Святую Пасху, а другое – слово на Великий четверг, где сказано, с каким внутренним состоянием следует причащаться (см.: Большой Требник. Гл. 67 = Приложение 1 к настоящей заметке). В византийской практике было принято запасать Святые Дары для приобщения больных в течение всего года именно в Великий четверг -соответствующие предписания доныне печатаются в Служебнике (см. Учительное известие, разд. «Како хранити Божественные Таины больных ради»)iii.Наконец, к литургии Великого четверга могут быть приурочены и некоторые особенные чины, совершаемые только в этот день – в первую очередь, чин освящения мира и чин умовения ног, но также и омовение св. престола и общее маслоосвящение.
Освящение мира
Совершение освящения мира во время Божественной литургии Великого четверга, а не какого-либо другого дня года (если только не возникают экстраординарные обстоятельства) связано с древней традицией преимущественного совершения таинства Крещения в пасхальную ночь или вечером в Великую субботу. Поскольку Великая пятница не может выступать в качестве подготовительного дня, будучи заполнена молитвой и священными воспоминаниями, то таким днем и оказывается Великий четверг. В этот день окончательно подготавливается, то есть освящается необходимое для таинства Крещения вещество – св. миро (в латинской традиции в Великий четверг освящается не только миро, но и крещальный елей). Подробнее о чине освящения мира см. в статье свящ.Сергия Ванюкова.
Омовение св. престола
Подготовительный характер имеет и чин омовения св. престола в Великий четверг, некогда совершавшийся в Византии в кафедральных храмах, а на Руси – повсеместно. В современном греческом Евхологии этот чин все еще печатается, а из русского Требника он почему-то выпал, но в богослужебном сборнике «Освящение храма», выпущенном Издательским Советом РПЦ по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в 2006 г., этот чин содержится. Чин омовения св. престола появился в богослужении Константинополя как составная часть приготовлений к празднованию Пасхи – начиная с Великого четверга, храм мыли и прибирали для того, чтобы достойно встретить главный праздник церковного года. Приготовления эти начинались с омовения св. престола, а поскольку он является великой святыней, омовение его сопровождалось каждением и соответствующими молитвами. Помимо Великого четверга, он использовался и для переоблачения св. престола, когда его срачица или вервие почему-либо приходили в негодность. Помимо практического значения, чин имеет и символическую ценность – он является воспоминанием того, как ученики Христовы приготовили горницу для совершения Тайной вечери (Мф 26. 19; Мк 14. 16; Лк 22. 8-13). Чин предназначен для совершения во время часов Великого четверга и состоит из следующих элементов: 1) каждения св. престола, 2) чтения первой молитвы чина, разоблачения св. престола с пением псалмов (если чин совершается архиереем, престол разоблачается полностью, если иереем – только до срачицы, которая, как и обвязывающее ее вервие, не может быть снята без благословения архиерея), 3) собственно омовения и намащения престола розовой водой, 4) обратного облачения его и 5) чтения второй молитвы чина. Текст чина по книге «Освящение храма» приведен в Приложении 2 к настоящей заметке.
Общее маслоосвящение
Кроме подготовки необходимых веществ для Крещения и уборки храма к Пасхе, в Великий четверг могло происходить и принятие кающихся, исполнивших меру своего покаяния и допущенных к принятию СвятыхТаин на Пасху. С этим связано то, что в Великий четверг могли совершаться совершенно особые чины покаянного характера: например, в древней иерусалимской традиции (и вслед за ней в армянском обряде) служба 3-го часа в Великий четверг имела характер покаянной, в традиции древнего Медиолана в Великий четверг торжественно совершалось таинство Покаяния, а в Византии к Великому четвергу был приурочен обычай совершать общее Маслоосвящение, или соборование. Последний обычай возник около XIV века, когда Елеосвящение стало пониматься не только как таинство, совершаемое над болящими, но и как особая разновидность таинства Покаяния. Блж. Симеон Солунский (†1421) писал: «Согрешив, мы приходим к божественным мужам и, принося покаяние, совершаем исповедь прегрешений; по повелению их, мы приносим Богу св. елей… Когда же и молитва приносится, и елей освящается, тогда помазуемые елеем обретают отпущение грехов, как блудница, которая помазала ноги Спасителя и от них прияла помазание на себя»iv (сравнение Елеосвящения с воспоминаемым в Великую среду помазанием Христа блудницей дает ключ к символике совершения чина общего маслоосвящения именно в Великий четвергv).
Понимание Великого четверга как исключительного дня общего (т. е. предназначенного не только для больных) Елеосвящения доныне сохраняется в греческой практикеvi.Поэтому, например, в греческом «Великом синекдимосе» – сборнике молитв, библейских чтений и песнопений важнейших служб всего года – в разделе, относящемся к Великому четвергу, читатель найдет ни что иное, как чинопоследование Елеосвящения. Оно совершается после утрени Великого четверга, а отличием его от обычного Елеосвящения над болящими служит то, что седмеричный цикл Апостолов, Евангелий и священнических молитв не сопровождается в чине семью помазаниями, но в конце чина все молящиеся поочередно подходят к Евангелию для его целования, и только тогда предстоятель однократно помазывает им лоб и рукиvii.Точно та же практика совершения общего маслоосвящения – с однократным помазанием вместо семикратного – была широко распространена и на Руси до середины XVII века, а после XVII века продолжала сохраняться в богослужении Великого четверга в крупнейших российских соборах и монастырях – например, в Успенском соборе Московского Кремляviii. Лишь в последние десятилетия XX века в России, на Украине и в Белоруссии широко распространился новый обычай совершения общего Елеосвящения не только на Страстной, но и на других седмицах Великого поста, причем, в отличие древнерусской и современной греческой традиций, это общее Елеосвящение стало совершаться не с одним, а с семью помазаниями. Описание порядка совершения общего маслоосвящения в Успенском соборе Московского Кремля можно найти в Приложении 3 к настоящей заметкеix.
Умовение ног
Евангельским основанием чина умовения ног, также совершаемого в Великий четверг, служит рассказ ап. Иоанна Богослова о том, как Господь Иисус Христос «встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан». На просьбу ап. Петра, сначала возразившему Христу: «Господи! Тебе ли умывать мои ноги?», а затем, после ответа Господа, воскликнувшему: «Господи! не только ноги мои, но и руки и голову», Иисус ответил «Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все». Закончив умовение, Христос преподал ученикам урок смирения и засвидетельствовал о предстоящем предательстве (Ин 13. 2-20).
Из церковного предания известны две основных линии толкования этого евангельского рассказа. Одна подчеркивает самоуничижение Господа, предпринятое Им ради нашего спасения, а также делает из него этический вывод о необходимости смирения и жертвенного служения ближнему (тем более, что этот вывод прямо сделан в самом Евангелии). Другая усматривает в рассказе об умовении ног указание на таинство Крещения. Исходя из этого, некоторыми исследователями раннего христианства высказывалось предположение, что одной из форм совершения Крещения в древней Церкви было умовение ног. Подтверждения такому предположению служит несколько косвенных свидетельств, самое раннее из которых содержится в сочинении сщмч. Иринея Лионского «Против ересей» (IV. 22. 1), а также зафиксированная в IV веке на латинском Западе (но не в Риме, а в таких городах, как Аквилея, Медиолан и Иппон) практика совершать умовение ног вместе с Крещением (но не вместо него)x. На Востоке такая практика не засвидетельствована, однако в сирийской традиции толкование рассказа евангелиста Иоанна об умовения ног как прообраза таинства Крещения было достаточно распространено, а в греческой святоотеческой письменности, после некоторых колебанийxi, было также воспринято и приводится, например, у прп. Иоанна Дамаскина в его «Точном изложении православной веры» (IV. 13).
Как бы то ни было, обычай совершения умовения ног в Великий четверг с этим возможным крещальным умовением не связан. Чинопоследование умовения ног Великого четверга впервые возникло в Иерусалиме в VI-VII веках и явилось отражением общей тенденции максимально подчеркнуть изобразительную символику страстного богослужения, особенно явную при его совершении во Святом Граде. Впервые этот чин встречается в грузинском переводе древнего иерусалимского Лекционария, где он совершается сразу после литургии Великого четверга и непосредственно перед началом бдения Великой пятницы. Согласно этому памятнику, чин включал в себя чтение Евангелия (Ин13. 3-30), ектению, молитву, собственно умовение ног, и заключительный тропарь-ипакои.
Не позднее VIII века чин умовения ног перешел и в практику Константинополяxii. При этом, в отличие от Иерусалима, в Константинополе он первоначально совершался не после, а до литургии Великого четверга – этот порядок отраженв Типиконе Великой церкви, в первоначальной редакции Студийского устава, вЕвергетидском Типиконе. Лишь в студийских уставах афоно-итальянской группы, а затем и в Иерусалимском уставе (который продолжает линию развития Студийского устава и не должен смешиваться с древним иерусалимским богослужением) чин переносится на время после литургии.
В константинопольских памятниках чин умовения ног уже имеет несколько более сложный порядок по сравнению с иерусалимским: чин открывается мирной ектенией, затем предстоятель читает две вступительные молитвы (обычную и главопреклонную), и начинается чтение евангельского рассказа. Сообразуясь с порядком чтения Евангелия, предстоятель омывает ноги 12 других участников чина (если чин совершается в монастыре – монахов, если в кафедральном соборе – священников; в Константинополе в древности Патриарх омывал ноги 3 иподиаконам, 3 диаконам, 3 священникам, 2 митрополитам и 1 архиепископу). После умовения и окончания Евангелия читается заключительная молитва чина. Тот же порядок сохраняется и в современных изданиях богослужебных книг, лишь к началу и концу чина прибавлены некоторые песнопения Великого четверга (а именно ирмос и тропари 5-й песни канона Великого четверга и стихиры этого дня – в начале; тропарь 5-й песни трипеснца Великой пятницы – в конце). Текст чина умовения ног в соборной и монастырской редакциях приведен в Приложении 4 к настоящей заметке.
16 / 04 / 2009
i50-е правило Карфагенского Собора даже разрешает в Великий четверг приступать к Евхаристии не натощак, как раз по причине совершения этой литургии вечером; впрочем, упомянутое правило отменено 29-м правилом Трулльского Собора, согласно которому литургия Великого четверга с точки зрения строгости евхаристического поста не должна отличаться от других вечерних литургий.
Совершение литургии на вечернях, доныне сохраняемое в православной традиции в сочельники Рождества Христова и Богоявления, в будние дни Великого поста и в Великую субботу, является признаком особого поста – полного неядения от полуночии до вечера. Затруднительность соблюдения такого поста и стала главной причиной переноса совершения этих литургий на утреннее время. В этом смысле идея «восстановления» вечернего времени совершения, скажем, литургии Преждеосвященных Даров с одновременным отказом от соответствующего удлинения евхаристического поста («можно завтракать») является непониманием самого смысла совершения литургии на вечерне согласно нашему Типикону.
Литургия Великого четверга, однако, представляет собой исключение – вечернее время ее совершения в древности могло одновременно сочетаться с существенным послаблением поста этого дня, поэтому смысл совершения литургии Великого четверга на вечерне – не в удлинении поста для наиболее строгих постных дней года, а воспоминание установления Евхаристии именно на вечере, а не за утренней или обеденной трапезой.
iiПоскольку согласно богослужебному уставу количество святоотеческих текстов, предназначенных для литургического использования (т. н. уставных чтений), исчисляется сотнями, включение в Требник только этих двух слов явно указывает на их исключительную литургическую ценность.
iiiВ современной практике запасные Дары заготавливаются вовсе не обязательно в Великий четверг, но, например, на Руси приготовление запасных Даров не в Великий четверг было редким явлением и даже прямо запрещалось (как, напр., вОтветах еп. Нифонта Новгородского (1130-1156) – Русская историческая библиотека. Т. 6. С. 28). Известен случай, когда во время моровой язвы 1552 г. в Новгороде закончились запасные Святые Дары, заготовленные в Великий четверг, и митрополит Новгородский Серапион даже не решился заготовить Дары посреди года, предварительно не получив разрешения от Московского митрополита (каковое и было дано свт. Макарием Московским). Современная практика заготовления запасных Даров в любой день была официально закреплена Учительным известием.
ivPG. 155. Col. 205. Рус. пер. по: Сочиненiя блаженнаго Симеона, архiепископа ?ессалоникiйскаго (Писанiя св. отцевъ и учителей Церкви, относящiяся къ истолкованiю православнаго Богослуженiя). СПб., 1856. С. 43.
vИли вечером в Великую среду – как традиционно и происходит в Покровском храме Московской Духовной Академии.
viВпрочем, в монастырях достаточно широко распространился обычай совершать общее Елеосвящение также в навечерие Рождества Христова, а в некоторых обителях – также и в четверг или пятницу первой седмицы Великого поста. Но все же за рамки этих дней общее Елеосвящение в Греции не выходит.
viiСм.,напр.: Святогорский устав церковного последования. Серг. П., 2002. С. 111-112.
viiiСм.:Красносельцев Н. Ф. К истории правосл. богослужения: По поводу церковных служб и обрядов, ныне не употребляющихся: Материалы и исследования по рукописям Соловецкой библиотеки. Казань, 1889. С. 80-103.
Можно отметить, что у русских дореволюционных богословов не было единого мнения по вопросу о богословской интерпретации общего Елеосвящения.Так, прот. М Архангельский, автор одного из наиболее полных богословских сочинений о Елеосвящении, отказывает общему Елеосвящению в праве называться таинством (в отличие от Елеосвящения над болящими; см.: Архангельский М.О тайне св. Елея. М., 2001 (переизд.) С.111-116), а иером. (впосл. – еп.) Венедикт (Алентов), автор все еще лучшего исследования по истории чина Елеосвящения, уходит от ответа на этот вопрос (Венедикт (Алентов), иером. Чин таинства Елеосвящения: Историко-литургический очерк. Сергиев Посад, 1917. С. 278-282).
ixО том, как совершался этот чин в кафедральных соборах других крупнейших русских городов, говорится в соборных Чиновниках. Большинство из них были издано А. П. Голубцовым и доступны здесь: http://mzh.mrezha.ru/books.htm#APGol
xПодробнее об этом см.: BeatriceP. F.La lavanda dei piedi: contributo alla storia delle antiche liturgiecristiane. R., 1983. (BEL.S; 28).
xiСм.: Ibid. P. 74-76.
xiiНа Западе чин начал распространяться с VIII-IX веков, но в практику папского богослужения в Риме он вошел только к XII веку.
